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New publication: D. Barbu, Ph. Borgeaud, Y. Volokhine (eds), Mondes clos. Cultures et jardins

New publication on the topic of gardens and their religious and symbolical significance.
In addition to its intriguing comparative approach to the topic of the cultural significance of gardens in several different historical contexts, this book will prove particularly useful for scholars dealing with the construction of monarchic power in the Hellenistic period, at the crossreads between the political semantics of space-making, religion, and the symbolical construction of hierarchy through the accession to royal tryphe.
On the topic of closed royal spaces in Hellenistic palaces and their precedents (especially in Achaemenid Persia), cf.
Rice, E., 1983, The Grand Procession of Ptlemy Philadelphus, Oxford, 86-99.
Briant, P., 1996, Histoire de l’Empire perse. De Cyrus à Alexandre, Paris, esp. I 98-99, 244-251, 456-459.
Nielsen, I., 1999, Hellenistic Palaces: Tradition and Renewal (Studies in Hellenistic Civilization 5), Aahrus, esp.13-26, 49-51.
Strootman, R., 2007, The Hellenistic Royal Court: Court Culture, Ceremonial and Ideology in Greece, Egypt and the Near East, 336-30 BCE, Diss. Utrecht, 89-91 (http://igitur-archive.library.uu.nl/dissertations/2007-0725-201108/index.htm)
Caneva, S.G., (forthcoming), From Alexander to the Theoi Adelphoi: Foundation and Legitimation of a Dynasty (Studia Hellenistica), Leuven, Chapter 3.

Mondes clos. Cultures et jardins

D. Barbu, Ph. Borgeaud, Y. Volokhine (eds) (Université de Genève)

À l’origine était le jardin. éden biblique, paradis persan, jardins clos d’innombrables mythes et récits. La condition des mortels découle de l’arrachement à ce premier terreau. L’humain dès lors n’a de cesse d’en repenser la perfection et de la reproduire en autant de paradis miniatures. Le jardin, en réduisant le monde à un espace clos, tente de se l’approprier et de le dominer. En ceci, il remplit une fonction d’ordre magique.
Mondes clos est le résultat d’une rencontre interdisciplinaire organisée au printemps 2011 par l’Unité d’histoire des religions de l’Université de Genève en collaboration avec Asdiwal, revue genevoise d’anthropologie et d’histoire des religions.